الطّرب الشعبي الصحراوي المغربي .

[الشريف السلاوي]

" رقصة الكدرة "

جذورها أفريقية وصيتها ارتبط بمنطقة وادي نون وتسميتها جاءت من الإناء المستدير.
تعرف رقصة «الكدرة» انتشارا واسعا بين سكان منطقة واسعة من جنوب المغرب تمتد من تيسينت بطاطا إلى حدود الساقية الحمراء، إلا أن صيتها ارتبط بمنطقة وادي نون الواقعة بأقصى الجنوب الغربي للأطلس الصغير. وتعد هذه الرقصة ذات الجذور الإفريقية من أشهر الفنون الايقاعية التي «ينسجم فيها الصوت والحركة وينحو فيها الأداء نحو العرض الجماعي الذي يقوم على الاستجابة للغناء والرقص».
واستمدت رقصة «الكدرة» تسميتها، حسب العديد من الباحثين، من الإناء المستدير الذي يستعمل أداة موسيقية في هذه الرقصة، وهو عبارة عن جرة من الطين تغلق فوهتها بقطعة من الجلد، وعلى إيقاع معين يتم الضرب عليها بواسطة قضيبين يطلق عليهما محليا اسم «المغازل» فيحدث ذلك إيقاعا موسيقيا متناغما تواكبه عملية تصفيق مستمرة. وتبدأ رقصة «الكدرة» بتشكيل حلقة دائرية يتوسطها رجل يسمى «النكار» يتولى مهمة الضرب على الأداة الموسيقية «الكدرة» لإحداث الإيقاع المطلوب كما يضطلع بمهمة توجيه باقي أفراد المجموعة وإثارة انتباههم إلى الخلل الذي قد يحدث أثناء عملية الإنشاد.
وقد تضيق الحلقة الدائرية أو «الكارة» التي يتمركز بها «النكار» مثلما قد تتسع وذلك حسب عدد المشاركين في الأداء الجماعي المميز لهذه الرقصة الشعبية. وتمثل الراقصة أو «الركاصة» بالتعبير المحلي في هذا المشهد الاحتفالي عنصرا أساسيا إذ تتكلف سيدة (خادم أو معلمة) بإحضارها بعد إعدادها وحثها بعدم فتح أعينها سوى بالقدر الذي يمكنها من رؤية ما بحولها، ثم تبدأ في عملية الرقص وهي في حركة مستمرة داخل الدائرة معتمدة في ذلك على ركبتيها في حين يظل باقي أفراد المجموعة في أماكنهم ويتدافعون بأكتافهم يمينا ويسارا فيما يعرف بـ«التداويح» وذلك حسب تحرك الراقصة نحوهم التي تقوم بتحريك الأصابع وتقليب الكفين، أما «النكار» فتفرض الرقصة عليه التحرك وسط الدائرة لكن بهدوء لكي يظل مقابلا للراقصة ولآلته الموسيقية.
وتستغرق الرقصة مجموعة من الجولات الإيقاعية، وكل جولة تمثل إنشاد ثلاث حمَّايات وفق إيقاع لحني يبدأ انفراديا ويتصاعد لينخرط في أدائه باقي أفراد المجموعة، وقد يطول إنشاد الحَمَّاية أو يقصر حسب قدرة الراقصة على الاستمرار في الرقص، وتختتم كل جولة بعملية «أهوتش» وهي تعبير عن بلوغ جولة الرقص مداها النهائي.
ويجمع معظم الباحثين في التراث الحساني على أن «الحمايات» التي يتم ترديدها أثناء عملية الرقص يغلب عليها طابع الغزل وغالبا ما تكون الراقصة هي المعنية بهذا الموضوع لمناجاتها. ويرى عدد من الباحثين أن رقصة «الكدرة» لا تقتصر على المظهر الاحتفالي بل تختزل في عمقها تجليات مرتبطة بالتصوف.
وفي هذا السياق، يرى إبراهيم الحيسن، الباحث في التراث الشعبي الحساني أن «الحمايات» التي يتم خلالها ترديد مجموعة من الأدعية والأهازيج الشجية والتي تملأ النفس بمواجيد الحماس والشعور بالروح الجماعية ضمن أنساق مقامية متواترة الرجات والإيقاعات، تحفل بمفاهيم ومعان دينية يراد منها طلب العفو والمغفرة من الله ليقيهم شر العقاب من نار جهنم. وأضاف الحسيني في تصريح لوكالة الانباء المغربية، أن الراقصة في هذا الفن الإبداعي ترسم بجسدها نوعا من الوجد الصوفي يساعدها في ذلك الحركة والصوت باعتبارهما عنصرين أساسيين لوصول حالة الوجد وبلوغ الحقيقة الإلهية حيث تفقد (أي الراقصة) إحساسها بالعالم المادي وتنسى جسدها الذي لم يعد ملكا لها لتنخرط في عالم روحاني غامض يصعب فهمه وتفسيره في الكثير من الأحيان.
وتظل رقصة «الكدرة» التي تختزل ثقافة الإنسان الصحراوي في تقاطعها مع ثقافات أخرى مجاورة معرضة للاندثار والزوال وذلك في غياب مهرجان دائم ومستمر يحافظ عليها، وانعدام الحوافز لتشجيع من يترنمون بها سيما أنها أصبحت من وسائل الطرب النادرة في المجتمع الصحراوي المغربي.

[الشريف السلاوي]

الآلات الموسيقية الصحراوية

توجد لدى مجتمعنا آلات موسيقية متعددة منها ما يستخدم منفردا ومنها ما يستخدم جماعيا (أو في إطار جماعي) ومنها ما يجمع بين الاستخدامين.
ومن آلات موسيقى البيظان:
ارباب: وهو من وترين فأكثر، ويستخدم منفردا لدى رعاة البقر، وفي حوض النهر، كما يستخدم نادرا في العزف الجماعي.
النيفارة أو الژوژايه: وهي يراع مثقـّـب يستخدم منفردا كما يعمل بتناغم مع آلات موسيقية أخرى.
الطبل: أداة تصلح للاستخدامين.
"بوزغيب": وهو عود يشد وترا واحدا ولا يستخدم إلا في العزف المنفرد.
التاغپميت: "أشغل" (تصنع من لغشاشه) مغلق على بذوره.. يحرك كما تحرك الشكوة فيعطي إيقاعا معينا.
وينقسم استخدام هذه الآلات (في الإطار الجماعي) إلى نمطين هما "بنچه": وهي جلسات موسيقية خالية من المقامات، و"الهول": وهو جلسات موسيقية مجزأة إلى مقامات.
وأما "الهول" فيعتمد على آلتين (قد تصاحبهما بعض الآلات السابقة) وهما:
التدنيت وهي آلة موسيقية تقليدية تتكون من طبل قاعدي صغير مصنوع من الخشب ومغطى بجلد غنم، وعود من الخشب مصنوع من شجرة الدوم المعروفة محليا بـ"التيدوم"، ولها أوتار تدعى "لعصب" (الأعصاب) أو "ازغب" (الزغب) وكانت قديما تصنع من ذيول الخيل.
وآلة التيدنيت خاصة بالرجال. وأوتارها خمسة: ثلاثة تسمى "لمهار" واثنان يسميان "تشبطن". مع العلم أن بعض الأسر الفنينة (إيگاون) زاد الأوتار بواحد.
آردين: آلة موسيقية تتكون من طبل متوسط الحجم مصنوع من الخشب وعليه طبقة من جلد غنم وعود من الخشب مصنوع عادة من شجرة التيدوم، وهذه الآلة خاصة بالنساء.

[الشريف السلاوي]

المقامات الموسيقية الصحراوية

تنقسم موسيقى البيظان إلى خمسة مقامات تحتضنها ثلاث طرق.
أما المقامات فهي: كرْ و فاغوُ و لكحالْ و لبياظْ و بيگي.
أما الطرق فهي الجانبه الكحله و الجانبه البيظه و لگنيديه ..
ويعتبر كَـرْ المقام الأول ولا يقبل من الشعر الفصيح غير بحري الكامل والوافر على أن يكونا مديحا.
وأما الشعر اللهجي فيقبل منه "بوعمران" و"امريميده".
في حين يقبل مقام فاغو كل الشعر الفصيح على أن يكون فخرا أو حماسا.
ومن الشعر اللهجي "لغنه" فهو يتناسب مع "البت لكبير" أو "المومايه"، كما يتناسب مع "لكرز".
وينقسم المدح في مقام فاغو إلى "اتهيدين" (خاص بطبقة العرب)، و"الشكر" (خاص بالزوايا وغيرهم).
ويختص مقام لكحال ببحر "اسغير" من الشعر اللهجي، ويغنى فيه بكل أبحر الشعر الفصيح.
وأما مقام لبياظ فيحبذ فيه غرض الغزل بجميع بحور الشعر الفصيح، غير أنه لا يقبل من أبحر الشعر اللهجي غير بحر "لبير".
ويقبل مقام "بيگي" جميع أبحر الشعر الفصيح، فيما يختص من اللهجي ببحري "لبتيت التام" و"لبتيت الناقص".
مع العلم أن مقام "المصري" انقرض نهائيا ولم يبق له أثر في الموسيقى الحسانية المعزوفة حاليا، وكان آخر المقامات إذ يعزف مباشرة بعد مقام بيگي.
وفي كل هذه المقامات تفاصيل معقدة؛ فمثلا ينقسم مقام فاغو إلى "تنچوگه" و"مغچوگه" و"اسروزي" حسب الطرق.
كما تنقسم المقامات الأخرى إلى فروع مماثلة مع اختلاف التسميات. وتعزف فيها جميعها مقاطع ملحنة تسمى "لشوار" أو "انحايه" حسب حالتها.

[الشريف السلاوي]

أقسام الأغنية الشعبية الصحراوية :

تنقسم الأغنية الشعبية الصحراوية من حيث بنيتها ومضمونها إلى أربعة أقسام تتباين في مضامينها وأساليب صياغتها وأشكالها.

أولاَـ الشور : ومعناه في اللهجة الحسانية الاتجاه والقصد. والشور اصطلاحا في الأدب الشعبي الحساني هو الأغنية الشعبية، ويرتكز هذا اللون الأدبي على محل شاهد يلازمه بصفة دائمة، ولا يمكنه أن يستقيم إلّا به ، فهو الذي يحدد أصالته ومضمونه ووزنه.

وتتعدد موضوعات الشور التقليدي وتتنوع من شور إلى آخر، فمن الغزل إلى أشوار الأفراح ، إلى اشوار العمل والاجتهاد وأغاني الأطفال ... وغيرها.

وتعتمد الأغنية الشعبية في نسجها على الكيفان المقسمة بنسب مختلفة يتحكم الوزن وزمن الإيقاع في تتابعها ، ويتم بناء "الكيفان" في الأغنية الشعبية بناء على الشور. والكيفان في الشعر كما رأينا هي اللبنة الأساسية في تكوين القصيدة الحسانية " الطلعة "، وهي أبيات شعرية تتألف من أربعة إلى ثمانية مصاريع ، أما في فن الأغنية الشعبية فلا يتعدى الكاف أربع مصاريع ، وفي هذا اللون تتعدد الكيفان وتنساب وتتلون دون أن تخرج عن المضمون والوزن والقافية.

ويعتبر الشور التقليدي بمثابة الوجه المجسد والمختصر لتعريف فن الأغنية الشعبية الصحراوية ، وسنورد ههنا بعض النماذج التقليدية بمضامين مختلفة.

ففي الزواج يتم غناء الشور التقليدي "لا تجونا ما جبتوها"، ويقول شاهده :


لا تجونا ما جبْتوها يا امَّاتْ الْوايا سودْ

راشْكاتْ البندْ اوراها سارياتْ والناسْ اركودْ


أما في الغزل فهناك شور "اللّالَ ياللّالّ ياللّالَ ياتيمّو" ، وشاهده :


ريْمي تلياعو مزَيّنْ يَمّوْ

من صَبْع اكراعو زينْ إلى فمّو


وفي أغاني الأطفال فيغنى شور "يابيلولْ انبلبلْ لَكْ "، وشاهده :


يابيلول انبلبل لكْ حيوانْ الصحرا كاملْ لَكْ


ثانيا ـ النحيَة : ومعناها " انتحاء منحى آخر" ، وهي في الأدب الشعبي الحساني كل شور تأثر ببيت شعر عربي أو عجمي ، ومن ذلك " هجرتَ كل النساء"، وشاهدها :


هَذي النحيّه ذاتْ وقيمه كَايلْ ماهو باستهزائي

جمَّاعة لهوالْ وفيما بينَ الأرضِ والسَّماءِ


ثالثا ـ الحمّاية : وهي الأغاني التي تصاحب فن الرقص الشعبي ، وعادة ما يأتي هذا النوع لغرض التحفيز والتسخين أثناء الرقص . وتختلف الحمايات باختلاف مضامين الرقصات ، فهناك حمايات خاصة بالرقص الرجالي ، كما هناك حمايات أخرى تختص بالرقص النسائي.

ومن حمايات الرقص الخاص بالرجال :


ـ هذي الدرَّاعة اللّا كَدكْ خلّاها لَكْ بوكْ وجدَّكْ

ـ يا ويل المدفَعْ كانو طاحْ

ـ أبيْشيدي ينْكَبْ حَبَّة


ويمكن الوزن على هذه الحمايات إلى أقصى حد ، إلّا أنها تبقى محل الشاهد للحمايات الشائعة التي تُغنى أثناء الرقص .


أما الحمايات التي تقال أثناء رقص النساء فهي متعددة ، ففي رقصة " الشرعة " تُغنى حماية :


الريمْ اللّي ذيْ حرْفتها من يوم اجمعنا مولانا

ما تزركْ حَدْ بليعتها ماجات الزرْكَه فيَّا انا


وفي رقصة " لبليدة " فتغنى الحماية "حَكْ اتفودايْ أمشي واوطاي ، وشاهدها :


كَابلْ تزماككْ وتعسريكْ وتفوديْك اللّيْ تتفودايْ

وكَابلْ زاد انتَمْ انداريك كون اتعودي ما تُدارايْ


رابعا ـ المدح : وهو لون فني غنائي استقل بذاته وشكله ومضمونه ، وهو يختص بمدح الرسول ، صلى الله عليه وسلم ، وصحابته، ويُسمى بالمدح التقليدي ، ويمتاز بالطول والثبات ، ومن أمثلته :


محمد مالو كَاع امثيلْ

جبريلْ انزلْ مَن عند الله واسْكي اباشْ انزل جبريلْ

واكْراه النبي مادمكاه ذوكوما عيلْ ذيكْ الحيل

محمد مالو كاع امثيل

لُمَّة من بَركةْ محمد جبرت لحوالة واسراويل

وامللّي جبرت ماهو رَدْ لعشارْ وجبرت لمخاليلْ

محمد مالو كاعْ امثيلْ

يوكيْ يالخير المَا تنْساسْ الى عدنان وذاك اطويل

حمزتَّ هو والعباس والنبيْ واتفاكو جبريل

محمد مالو كاع امثيل

ونِّي ياعطَّاي المُباح الياسر منو والقليل

أعطانا احنا هاذو لمداح ونِّي يا تصريف الجليلْ

محمد مالو كاع امثيل


ويتميز المدح التقليدي عن أقسام الأغنية الشعبية الأخرى في كونه ينبني في الأساس على غرض محدد ، ثم أنه يخلو من الرقص والتصفيق والزغاريد ، يعتمد على الصوت بالدرجة الأولى ثم الإيقاع.

[الشريف السلاوي]

الشعر و الطرب الحساني المغربي


تشكل الفنون الشعبية بمختلف ألوانها، جزءا من الثقافة الشعبية الموروثة المتأصلة في الذاكرة الاجتماعية، و رغم اختلاف ألوانها حسب تنوع المناطق التي تنبثق عنها، إلا أنها تتحد في مجموعها لتكون ثقافة شاملة لمجتمع ما.
و المغرب كغيره من المجتمعات، يتميز بتنوع ثقافي كبير، من بينه للشعر و الطرب الحساني الذي يشكل ثقافة خاصة لها كيانها و مقوماتها الأدبية و الفنية... و الطرب الحساني يعتمد في مادته على القصيدة الشعرية الحسانية التي تعتبر امتدادا للشعر النبطي العربي القديم. و قد نشأ فن الطرب الحساني كضرورة للتعبير عن مشاعر و أحاسيس الانسان الصحراوي، حيث ارتبط بالذات الشاعرة بكل انفعالاتها، و على هذا النحو نجد الشاعر الحساني متعلقا بشغف بالمرأة مما يدفعه إلى التغني بجمالها... و في تغنيه يركز على الجانب المعنوي أكثر من الجانب الحسي لأن المجتمع الحساني تحكمه كثير من العادات و التقاليد... هذا فيما يتعلق بالغزل، ثم يأتي شعر الفخر و الحماسة في المرتبة الثانية، لأن الحسانيين كانوا قبائل متصارعة على الماء و الكلأ و الطرق التجارية...
و لا يقتصر نظم الشعر على الرجال فقط، فالمرأة أيضا لها نصيبها في الإبداع لكن ذلك يتم في من السرية بسبب الحشمة و الرقابة، و يسمى الكلام الشعري الذي تنظمه المرأة بـ (التَّبْراعْ)، و هي قصيدة تعبر بها عن مشاعرها و تغزلها بالرجل... و غالبا ما تصاحب الطرب الحساني طقوس معينة تعتمد على الخيمة، و هي رمز للانسان الصحراوي تحضير الشاي، حيث لا يجتمع اثنان إلا و أتايْ (الشاي) ثالثهما بما يمثله من رمز لحسن الضيافة و الكرم ورقصة الكدرة al gadra و هي من أشهر الفنون الإيقاعية التي تجمع بين الأداء و الحركة في عرض جماعي، و تختص هذهالرقصةبالنساء حيث ترقص امرأة واحدة وسط حلقة من الرجال (الكارة) يصفقون و يرددون الأهازيج تحميسا لها. و قد استمدت رقصة < الكدرة > تسميتها حسب العديد من الباحثين من الإناء المستدير الذي يستعمل كأداة موسيقية في هذه الرقصة، و هو عبارة عن جرة من الطين تُغلَق فوهتها بقطعة من الجلد و يتم الضرب عليها بقضيبين من العود << لْمْغازْلْ > وفق إيقاع معين. و قد يعتمد المطرب الحساني على قصائد من الشعر العربي الفصيح و لا يقع الاختلاف إلا في اللهجة التي تتسم بنبرة خاصة و هو الشيء الذي يضفي عليه الصبغة الحسانية. و قد برع في هذا الفن من الطرب فنانون كثر، سنحاول تقديمهم كلما توفرت المادةالخاصة بهم. الشعر الصحراوي أو (لغنى) مكون أساس في الثقافة الصحراوية وله ارتباط وثيق بالذات الشاعرة بكل انفعالاتها وعلى هذا النحو نجد أن الشاعر الحساني متعلق بشرف المرأة مما يدفعه إلى التغني بجمالها وحسن حديثها ولباقتها، وفي تغنيه يركز على الجانب المعنوي أكثر من تركيزه على الجانب الحسي لان المجتمع الصحراوي يحيط كيانه بكثير من العادات والتقاليد.
ويأتي شعر الفخر والحماسة في المرتبة الثانية لا يقتصر نظم الشعر على الرجال فقط، فللنساء حضورهن في إبداعه لكن ذلك في أجواء تطبعها السرية بسبب الحشمة والرقابة، ويسمى الكلام الشعري الذي تدعه النساء بـ(التبراع ) وهي قصيدة صغيرة يعبرن بها عن مشاعرهن وتغزلهن بالرجال... وعموما لا تختلف أغراض الشعر الحساني عن مثيلاتها في الشعر العربي الفصيح، ولازالت القصيدة متوهجة في وجدان الصحراوي رغم حياة التمدن. أما الموسيقى الصحراوية فهي مرآة تعبيرية للإحساس النفسي والجمعي لمبدعها، فالغناء أو -الهول- بالتعبير الصحراوي يشكل نزعة تصوفية عند الحساني ويعتبر شرطا لإقامة الحفلات والأفراح الاجتماعية كالزفاف والولادة الاسم . العازف أو (ايكيو) يتفانى في نغماته الموسيقية مستعينا بالات موسيقية تسمى (أزوان ) وفق نظام صوتي متناغم... ومن مميزات الموسيقى الصحراوية ارتباطها بالشعر الحساني، فلا انفصال بين لغنى وأزوان، إنهما كل متجانس. الرقص أو(الركيص) فن إيقاعي لدى الرجال أكثر حركية وأكثر التصاقا بالشباب ومن الركيص نذكر: (ركصة سيرامّا) التي يؤديها رجلان متقابلان يقتصران على تحريك الأرجل. فيما يخص الرقص النسائي، نلاحظ أن المسنات يرقصن وهن متنكشات مكتفيات بحركات اليدين (التريتيم) على إيقاع موسيقى هادئة بعكس ركيص الفتيات الأكثر صخبا كرقصة(كمبة بي بي . وتبقى رقصة (سيرمّا) أشهر الفنون الإيقاعية لما تجمعه من أداء غنائي وحركي في عرض جماعي، وتختص هذه الرقصة بالنساء حيث ترقص امرأة واحدة وسط حلقة من الرجال (الكارة) يصفقون ويرددون الأهازيج تحميسا للراقصة. الـتَّـبْراعْ "نساء صحراويات جنوب المغرب يتغزلن بالرجال
برعت النساء الصحراويات في مبدأ المساواة مع الرجال في نظم الشعر حيث ابدعن في قول الغزل اذ وجدن ضالتهن في رمزية الشعر وغموضه للبوح بمشاعر الحب والعشق في مجتمع يعاب فيه على الفتاة الحديث عن العواطف تحت طائلة الممنوع. حيث برز " الـتَّـبْراعْ " في الثقافة الحسانية بكونه شعرا نسائيا خالصا على مستوى الإبداع موضوعه الغزل،والمخاطب به هو الرجل،وتتضارب الآراء والدراسات حول نشأته وتكونه. الباحثة العالية ماء العينين في حديثها تعترف مسبقا أن الكتابة عن هذا الموضوع مغامرة في ظل انعدام التواصل العربي على مستوى الثقافة الشفوية، خصوصا في جزءها المغاربي الذي لا زال يعاني من مشكلة عدم شيوع أو فهم لهجاته المحلية لاعتبار أن الشعر الشفوي عموما لا يكتمل بهاءه إلا بالسماع، لكن إيمانها بأهمية هذا الشعر ،و حمولاته الثقافية والاجتماعية والنفسية بالإضافة إلى قيمته الفنية ، فقد خصصت أطروحة الدكتوراه، لدراسة هذا الموضوع . فالتبراع حسب الباحثة هو إبداع شفوي نسائي محض،مستطردة بأمثلة أن الـتّـَبــْريعَ ، عبارة عن بيت شعري من شطرين في نفس الوزن والقافية وأي كسر أو خطإ بسيط في الوزن يسمع نشازا في الإلقاء وخصوصا في الغناء ، ولمجلس التبراع طقوسه الخاصة التي يؤثثها مجموعة من الفتيات المجتمعات للسمر ، فتبدأ الواحدة منهن بالإنشاد في موضوع أو مغزى معين ، قد يعنيها وقد يكون عاما ، المهم أن يكون داخل إطار الغزل...فتطفق الواحدة تلو الأخرى في "التَّبَرُّعْ" ويستمر الأمر على شكل مساجلة أو محاورة تبراعية.... وعادة ما تكون التبريعة الافتتاحية، بذكر الله على عادة الطرب أو الغناء الحساني عموما... فيقال:
لايْلاهَ إلًّ اللـــــــــــــه """" """" يا خُّوتّي أُ لايْلاهَ إلَّ الله
وبعدها :
لايْلاهَ إلَّ اللـــــــــــه """""""" مَغْلَ عْلِِيَّ رسول الله
مَغْلَ عْلي : ما أغلى عندي ، والمعنى طبعا في حب ومكانة رسول الله (ص عند المتبرعة بعد هذه المقدمات يبدأ الدخول في صلب موضوع التبراع والذي قلنا سابقا أنه غزلي، تقول إحدى العاشقات وهي تشعر ببداية أعراض حب جديد يطرق بابها:
وَانا فُــــــــــؤَادي """"""" طارِي لُو شِي مَاهُو عَادي
طاري لو : طرأ عليه.
ومعنى التبريعة ، أن الفتاة تشعر أن فؤادها على غير عادته فماذا طرأ عليه يا ترى؟ ويظهر من خلال النماذج السابقة بساطة الوزن ولكن رغم قصره فإن بعض المتبرعات يحملن ،هذا البيت البسيط ، صورا غاية في الروعة والإبداع ... مثل قول إحداهن :
أًلاَ يَكَْــدَرْ يَنْعــــافْ """"" """"" لَخْظَارْ فْعٍيمان الجَفافْ
لا يقدر أحد أن يَعاف أو يكره منظر الخضرة (لخْظارْ) في سنوات (عيمان) الجفاف... فالخضرة جميلة في كل أوان فما بالك في أيام الجفاف ، إلى هنا يبدو المعنى عاديا يتحدث عن صورة طبيعية . ولكن المعنى الحقيقي الكامن وراء المعنى الظاهر مختلف تماما ... ف "لَخْظَارْ" أو الخُضرة في اللهجة الحسانية لها معنى آخر أيضا وهو السمرة أي اللون الأسمر فيقال فلان أخظر أو فلانة خظْرَ بمعنى أن لونها أسمر